净土法门法师佛学问答（一）
发布时间：2023-03-18 21:06:19作者：法华经梵文网1. 如何忏悔业障？
无论过去、现前，我们都曾造过很多业，譬如，毁谤别人、侮辱别人，这是言语的造作，杀生是身体的造作，所谓“身语意”三业的造作。而忏悔不是在佛菩萨面前说出自己所有的过失，求佛菩萨原谅。章嘉大师说，忏悔真正的意义是“后不再造”，知道过去已经做错了，从今尔后，不再重犯，这是“忏悔”。
忏悔并不着重形式，形式是属于教学，表演给初学者及不知道忏悔的人看，让他们有所感动，发心来学习。这种忏悔法是度化众生，是利他的。自利的忏悔是后不再造，正如孔老夫子所说的“不贰过”，过失只能有一次，不能犯第二次，这是真忏悔。因此，如果我们将自己的过失常常回忆，就是常常重复造作，罪业岂能忏除干净？
经上讲，如理如教的修行，就是忏悔。八万四千法门，哪一法不是忏悔法？我们一心念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，就是每天发自内心的真忏悔。过去所做的一切善、一切恶都莫思量；现前断一切恶、修一切善，也不要去想，作到“三轮体空”，这是真的“一心称念”。所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，如是念佛，方能忏除业障。
2. 如何才有把握往生？
往生有没有把握，并不是预知时至。蕅益大师在《阿弥陀经要解》里说：“能否往生在信愿之有无，品位高下在念佛功夫之浅深。”印光法师是西方大势至菩萨再来，他对于《要解》赞叹到了顶点，他说：“即使是古佛再来，为《弥陀经》做一个批注，也不能超过其上。”由此可知，蕅益大师若不是阿弥陀佛再来，也一定是观世音菩萨再来。所以，他的话就是佛的话，这是非常肯定地告诉我们，有深信切愿就决定往生。
深信切愿在哪里表现？对世间决定不染着，才是真信、真愿；如果还有贪爱、留恋，西方极乐世界怎么能去得了？因此，古大德说净土法门的修学是“欣厌二门”。欣是希望，欢喜求生净土；厌是厌弃，厌离娑婆世界。把求生净土、亲近弥陀，当作这一生唯一的大事，除此之外，微不足道。
我告诉大家，你能把《无量寿经》全做到，决定上品上生；做到百分之九十，上品中生；做到百分之八十，上品下生。这样慢慢递减，最低限度做到百分之二十，也能下品下生。如果低于百分之二十的限度，往生就没有把握了。
学佛讲相应，相应就是必须具足“信、解、行、证”，即相信佛的教诲，理解佛的教诲，进而如理修行，并获得经中所讲的利益，缺一都不相应。在现前，烦恼、妄想、杂念减少，心地清净，智慧增长，这是浅证，少分与佛相应。待功夫纯熟，自然晓得什么时候往生。
六祖惠能大师在一年前就嘱咐他的学生，替他预备后事。台中李炳南老居士讲经时，告诉大众，他再讲两年就不讲了，这个意思就是两年以后他就要往生了。所以，功夫纯熟之人，一、两年前就知道自己何时往生；功夫差一点的人，多数是一个月或三个月前就知道了。“台北莲友念佛团”的李济华老居士往生，就是两个月前知道的。
往生没有把握，说老实话，就是听经太少。我们不听经，就被烦恼、妄想熏习。世尊当年在世“二时讲经”，四十九年不中断，二时就是现在的八小时。（当时印度时辰的分法，昼三时：初日分、中日分、后日分；夜三时：初夜分、中夜分、后夜分，一天是六时。现在把一天分成二十四小时，所以古印度的一时等于现在四小时。）每天听经八小时，才会有成就。
现在讲经的人少，我们想听经可以利用录像带、录音带、CD或计算机网络的方法，反复的听，一天听八小时，把你的妄想、分别、执著统统听掉，清净心就现前。清净心现前就有感应，往生怎么会没有把握？
3. 如何在忙碌的环境当中增加定力？
工作忙是我们的身体在劳碌，但工作再繁忙，心地依旧清净，一尘不染，这就是定力。要如何做到？必须要看破、要放下，要了解我们的生命非常短促，世间确实是浊恶之极，经上讲的“五浊恶世”，你能看到浊恶，对世间就没有留恋。这正是一个真正修行人功夫所在之处，是我们在日常生活中必须要学习的。
4. 如何对恶人生起慈悲心？
这必须要有高度智慧的观察。恶人造作种种恶业，一种是自己直接深受其害，一种是社会大众受其灾害，我们是间接受害者。
恶人对修行人来讲是逆缘里的善知识，因为他使我们对世间一切人事物不留恋，他提醒我们要赶快往生，岂不是善知识？孔老夫子讲“三人行，必有吾师”，三人是善人、恶人和自己。善人是我的老师，他的好处、善行，我要学习；恶人也是我的老师，他的这些恶行，让我常常反省，有则改之，无则嘉勉。所以，一个是正面的教导，一个是负面的教导。
你能这样想，你的慈悲心就生起来了。你对于一切恶人，不但生慈悲心，也生恭敬心，知道他为我做出重大的牺牲，乃至于堕落阿鼻地狱，把我送到西方极乐世界，他是我的大恩人，慈悲心怎么会生不起来？
所以，我们遇到恶人，纵然是直接的伤害，我们也很感激。《金刚经》上的忍辱仙人，遭受被歌利王割截身体的大苦难，他没有一点瞋恨心，而且生大慈悲心说：“我将来成佛第一个度你。因为你是我最大的恩人，没有你，就不能成就我的忍辱波罗蜜。”忍辱波罗蜜在佛法修学上，是重要的关键，有忍辱才能得禅定，得禅定才能开智慧，智慧开了，才能圆满解决一切问题，圆成佛道。了解这个道理与事实，才知道恶人对我们的贡献太大了。
所以，在佛菩萨眼里没有敌人，儒家也讲“仁者无敌”，一个仁慈的人，一生中决定没有冤家对头，只有爱心。佛家讲一片慈悲，这个慈悲是清净平等的，是高度智慧的觉悟，决不是迷惑。这样，你的慈悲心自然就生起来了，你对于一切众生自然就生尊重心，普贤菩萨十大愿王“礼敬诸佛”，你就能圆满做到。
5. 如何念佛才能提起往生西方极乐世界的信心？
念佛往生最重要的是要相信自己。在《阿弥陀经要解》中，蕅益大师教导我们建立信心有六点：一、信自，相信尽虚空、遍法界是自己心所变的，“唯心所现，唯识所变”，心跟识都是自己，不是别人。西方极乐世界也是自性变现出来的，所谓“自性弥陀，唯心净土”，那我们现前环境又何尝不如是？懂得此理，信心就坚定了。二、信他，“他”是指阿弥陀佛、释迦牟尼佛，他们所说的决定不错，决定可信。然后再教我们信事、信理、信因、信果，这样信心就具足了，往生才真有把握。
佛说：“一切法从心想生。”十法界中，你念什么就变现什么，念佛就作佛，念菩萨就成菩萨，念天就生天。所以，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是往生的保证。何以多数人说人死了都作鬼？因为他念鬼，他有“鬼”这个观念，所以死了就作鬼。佛告诉我们，贪心重的人作鬼，瞋恚重的人堕地狱，愚痴重的人变畜生。因此，断贪瞋痴，修戒定慧，心存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，能够放下是非人我，一心念佛，哪有不往生之理！而且还不会生病，知道自己何时能走，自在往生！往生的实例很多，我们亲见耳闻，还能不信吗？
纵然别人对我们怀疑、毁谤、侮辱、陷害，全是假的。他造业，与我不相干。他造作罪业，能否伤害别人？不能。若能伤害别人，就能帮助别人。佛家讲的修行是自修自度，佛菩萨也不能帮助我们，只能将这些原理原则与方法教导我们，一定要靠自己建立信心、愿心，老实念佛。不是说信了就得救，没这个道理。信佛不能得度，学佛才能得度，只要我们的“心、愿、行”，学得与佛心、佛愿、佛行一样，就决定得生，这个道理必须要清楚。
6. 念佛读经好几年，烦恼习气仍在，对往生还是没有把握，怎么办？
功夫不得力的原因何在？佛教我们做的，没有做到；佛教我们不能做的，偏偏去做，结症就在此地。所以，儒家教导我们“克念作圣”，念是妄想、杂念，你能够克服妄想、杂念，你就是圣人。凡夫为何不能作圣人？就是克服不了妄想、杂念。念佛必须放下万缘，而你没有放下。执著里最严重的是我执，说得粗显就是自私的念头。起心动念为自己，这个念头不能克服，就是作圣最大的障碍。
佛法将“善、恶”的标准，订在为我就是恶，为人就是善，这当中有道理。“为我”是增长我执，就是增长自私自利的念头。这个念头是六道轮回的由来，只要有这一念，轮回境界就现前，就不能超越，所以为我是恶。几时能把我、私的念头断了，做到“无我”，六道轮回就没有了。若再把分别断了，于世出世间一切法统统不分别，十法界就没有了，就住一真法界。
我们今天功夫不得力，最重要的关键就是有我、私，就是不知道尽虚空、遍法界是一个自己。如果你知道尽虚空、遍法界是自己，你会爱人如己，你会以真诚、慈悲处事待人接物，你不会糟蹋人，也不会欺负人，因为欺负人、糟蹋人是欺负自己、糟蹋自己。
道理明白之后，真正功夫从哪里下手？一句佛号把分别、执著念掉；分别是所知障，执著是烦恼障，一句佛号能破二障。我们虽然天天念佛，念了几年，而功夫没有用在破障上，因此功夫不得力，生活不自在。
我、法二执破一分，就得一分轻安，就开一分智慧；能破二分，就得二分自在，就开二分智慧。确实身心世界一切放得下，真正觉悟“三心不可得”、“万法无所有”，才是世尊所说的“无依道人”。因此，修行要着重效果，效果在破障，效果在开智慧。
最要紧的，还是要把自私自利的念头断除，断不容易，先要能淡薄、能放下。别人喜欢的，我们给他；别人用夺取、霸占的，我们也给他，欢欢喜喜，绝不在意。如果还有一念不平之心就错了，你还有“所有”。其实这都是一场空，谁要就给谁，你就会得自在，你才能自在往生，没有障碍。
7. 出家修行要具足什么条件？
首先，要明了出家的真实意义。一般人只懂得出世俗之家，以为到寺庙剃头、染衣，就是出家了。其实这只是一种形象的出家，而佛法着重的是实质的出家。何谓实质的家？烦恼是家，生死是家，轮回是家。佛教导我们，断烦恼就出烦恼之家；了生死就出生死之家；脱离六道轮回，就出轮回之家。形式上无关紧要，实质非常重要。在家居士如果明白这个道理，能够断烦恼、了生死、出轮回，就是真正出家。
形式上发心出家，最重要的条件就是“受持、读诵、为人演说”，正如北京师大所标榜的“学为人师，行为世范”，这是形式出家必须具足的条件。念念要为一切众生做表率、做模范，使一切众生看到你的行宜，听到你的言说，能够觉悟，也能够发出家之心，发出离烦恼、出离生死的意念。
因此，出家人必须要“远离贪瞋痴，勤修戒定慧”，这是最低的标准。戒学里面，基本的要求是“净业三福”和“六和敬”。如何能够达到？《无量寿经》教导我们，要善护三业，“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”，这是总纲领，一定要认真去做。处事待人接物，念念之中要想到佛的教诲。我根据佛陀的教诲，编了一本《净宗同学修行守则》，同修们要念熟，要记得住、做得到，就是受持。
然后要读诵经典。凡是功夫不得力，原因都是听经太少，境界、念头转不过来，所以决定要多听。我这一生学佛能得一点受用，实在讲就是四十年在讲台上没有中断，天天劝别人，也就是劝自己，这样才把念头转过来，这是为人演说。一定要“一门深入，长时熏修”，才能得到效果。这样，出家条件就具足了。
8. 如何将念佛堂的功夫，应用于日常生活，与复杂人际之中？
在念佛堂念佛，好比学生在课堂上课一样，如果离开了课堂，功课都丢了，这就不能有成就。真正会用功的人，真正会做学问的人，真正能够成就德行的人，功夫是不会间断的。大势至菩萨教给我们，“都摄六根，净念相继”，相继就是不中断，在日常生活当中不中断，处事待人接物也不中断，这才能落实。凡是不能落实，就是没有做到“相继”。念佛真正目的是求生净土，如果功夫中断，求生净土就困难了。
念佛功夫不在于口念，而是心中有佛，这就是不中断。真正念佛人在工作、应酬中，佛号也不中断。但是念出声音，人家讨厌，所以金刚持是最好的方法。口在念佛，但没有声音，就是“金刚持”。章嘉大师就是用这种方法，他接见任何客人，除了说话，他手上掐念珠没有中断，口里持咒也不中断，真正是二六时中不中断，这个难得！若我们能学习这种方式，既不干扰别人，自己功夫又保持永远不中断，真正是自利利他。
章嘉大师何以能做到心地清凉自在？因为他的念力永远不中断，这是我们应当要学习的。如果这一句佛号二六时中，除了睡觉停止念佛外，一醒过来，佛号就接续，没有不成就的。真能这样念下去，不必三年，可能六个月、或一年，你就会开悟。虽不是大悟，总是小悟，积小悟就成大悟，积大悟就大彻大悟，将来决定有把握自在往生。
佛七只是一种形式，提供我们念佛的方法，提醒我们要认真念佛，而重要的是必须将这种方法、精神，应用在日常生活当中。你在家里有事务，不能每天念佛，但早晚功课决定不可间断，要依照《净宗朝暮课诵》认真去做。早课是《无量寿经》第六品，就是阿弥陀佛四十八大愿，晚课是第三十二到三十七品，就是五戒十善。平时没有时间听整部《无量寿经》，这两段经文总要多听几遍，你的早晚课功夫才能得力，才能相应。这个相应就是“信解行证”，我们相信佛的教诲，理解佛所讲的道理，依照方法修正我们错误的观念、思想、行为，就能得到佛法所说的真实利益，得到利益就是证果。
佛所说的每部经典，其内容都具足“教理行果”。我们应如何去接受？要以“信解行证”来接受，这就相应，古德讲的“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。佛法到最极究竟圆满，是真正觉悟一切众生就是自己，即《华严经》讲的“情与无情，同圆种智”。你才明了虚空法界是家园，家在哪里？虚空法界是如来家，一切众生、山河大地是如来清净法身。你什么时候入这个境界，你就证得究竟圆满佛。
一个真正修行人，妄想、分别、执著会逐渐消融。换句话说，妄想、分别、执著天天减少，自性般若智慧就天天透露，你的道业就增长。妄想、分别、执著都是烦恼，烦恼少一分，智慧长一分，这是一定之理。我们的智慧不能增长，就是烦恼没有消除。譬如黑暗没有去除，光明怎么会现前？因此，我们要想开智慧，没有别的方法，就是消融烦恼而已。
用什么方法？诚心诚意去念佛。譬如，开口想批评人时，一句“阿弥陀佛”把批评的念头打下去。六根接触外面六尘境界，起心动念，一句“阿弥陀佛”就把这些念头打下去，这是消除烦恼的方法。
听经的时间愈长愈好，让我们整个生活，都能消融在佛法之中，这种生活是方东美先生所说的“人生最高的享受”。唯有认真去做的人，才能得到这种享受。
9. 父母应该如何教导儿女？
古人说教子要在年少。但现在这个时代，计算机非常普遍，家家都有，小学生已经利用计算机做功课。
尤其现在社会是民主自由开放，丝毫约束都不行。譬如，美国是儿童的天堂，在美国管教儿女相当不容易，你要是骂他、打他，他可以到警察局去告父母虐待儿童，父母还要吃官司。有时小孩不告，邻居会告，邻居看到你管教太严格，就打电话给警察局，告你虐待儿童，麻烦大了！这与中国社会不同。因此，在美国一定要心平气和跟小孩讲理，开辩论会，必须让他心服口服，让他知道一切是为他好。
现今子女背叛父母，学生背叛老师，到处可见。这种背师叛道，欺师灭祖，都是阿鼻地狱的罪业。我们不必跟小孩说果报之事，因为他不会相信，你要讲他能理解的。这当中最重要的，父母跟老师要以身作则，因为在子女心目中，父母是他的榜样；在学生心目中，老师是他榜样，所以一定要做个好样子给他看。你要教孝，你必须自己孝顺父母；你要教敬，你必须自己敬事师长。你教孝敬，自己没做到，他不会相信你。
因此，今天作父母、作老师，教导儿女，教导学生，如果你讲不出道理，他觉得他比你还高明，他就看不起你。现在只有将儿女、学生当作朋友看待，大家坐下来平心静气商量。他将所看到、所听到的提出来，你再把是非、善恶、利害细细为他分析，他听懂之后，对父母、老师才会佩服，才会接受指导去做。所以，爱护儿女，培养学生，要懂得这个道理。
10. 少年应以什么样的态度读书、工作？
儒、佛都教导我们，做任何事态度一定要真诚、恭敬。真诚、恭敬不太容易养成，尤其现在是功利、斗争的社会，一般观念都是急功好利，这也是今天社会动乱、天灾人祸的根源。读书是求智慧，自己在社会上，有一技之长可以谋生，维持生活，足矣！然后以清净心观察世间，你就能明了一切邪正、善恶、因果。因此，大人要给小孩做个好榜样，要“知足常乐”，让小孩从小懂得知足，懂得心地清净，一尘不染，这是真正快乐。
11. 如何教小孩学佛？
小朋友学佛从读经开始，我过去在美国劝导大家教小孩背诵《无量寿经》。小朋友读《无量寿经》有四种好处︰第一，不会忘记中国的语言；第二，认识中国文字，从小帮他奠定根基；第三，他学习到中国的文言文；第四，他学佛了。所以教小朋友念《无量寿经》，一举四得，不能忽视。天天督促他背诵，一定要背得很熟，他一生都不会忘记，受用无尽；到他长大之后，会感激父母教诲的恩德。一家人每天找一个时间来读经、听经，大人跟小朋友一起，天天不间断。听完之后，讨论、讲解，这是真正教导儿女，真正爱护儿女。
12. 如何听经？
佛法是至善美满的教育，如何才能契入？一定要常读经、常听经。古人万里从师，像世尊的学生终身不离开老师，即使学习成功了也不离开，就是给后学做榜样。
凡夫无始劫来，烦恼习气很重，三天不听经，习气毛病就犯了。每次读经、听经是把烦恼压一压，但我们读经、听经功力不深，只能压几个小时，所以长时熏修很重要。这个熏习就是“随文作观”，读诵、听经时，纠正我们错误的观念、想法。能够讲经的人，也要欢喜为别人讲解，因为讲解一遍就是自己熏习一遍。
我们一定要承认佛是正知正见，初学者首先要把自己的知见舍弃，学习佛的知见。到自己智慧开了，即禅宗所说的“明心见性”，见性之后，思想、见解与佛完全相同，所谓“佛佛道同”。没有见性，想法、看法与佛决定不同，所以要天天听经。
《仁王经》讲一天二时讲经，二时是古印度的时间单位，即现在的八小时。佛教传入中国，祖师大德教人也是用这种方法，每天听经八小时，如同天天在学校上课一样。现在如果缺乏讲经的人，可以利用录像带，每天听八小时。只是听，不必研究，听懂就懂，不懂也不必去理会，一遍一遍的听。应当怎么听？每天播放一个讲经带，一个带子通常是两小时，一天播四次。就是同样一段经文，一天听四次，这样才能有点印象；听一遍马上再换一个带子，你得不到东西。所以，一定要懂得“一门深入，长时熏修”。
这么长的时间熏习才能产生效果，才将烦恼伏住，伏住后再将之化解，就产生效果。单单伏住，不能化解，功夫是有限的，谚语常讲忍耐是有限度的。譬如，用定压伏自己的烦恼，非想非非想天人的定功，能支持八万大劫，八万大劫到了，忍不住了，烦恼又起现行，就又坠落下去，所以八万大劫是有限度的。佛菩萨用什么方法？先忍耐，然后用智慧化解。智慧将烦恼及错误的思想、见解化解，就成功了。由此可知，开智慧重要。中下根性的人要开智慧，唯有读诵、听经、念佛，三者缺一不可，而且时间愈长愈好。
李木源居士明白这个道理，所以一再建议要办佛学院，培养弘法人才。弘法人才决不是短时期能养成的，我们预订学习期间是七年，七年专学一部经，一生中专弘一部经，希望能产生良好的效果。只有办佛学院，弘法的人多，讲经的时间才能延长，一天讲八个小时，这个问题就解决了。讲经、听经每天能达到八小时，念佛也能达到八小时，解行相应，定慧相资。共修的人数不拘多少，来者不拒，去者不留。你自己修学成功，人家看到羡慕，自然到这个道场来。这种道场，九华山仁德老和尚赞叹：“世间第一道场”！
13. 我家里有白蚁，要是不喷药，就没办法住了，喷了又杀生？
我想许多人都有这个问题。白蚁也是有情众生，要以善行待它。世出世间圣人都教诫我们，真诚就能够感通，跟这些小动物不能沟通，是我们的诚意不够。何谓“诚”？清净心就是诚。古人讲：“一念不生是谓诚”，心里有杂念就不诚，所以就无法沟通。如果心地真诚，可以请它搬家。所以自己决定要断恶修善，才能感动这些小众生。我们在《印光大师传记》里看到，印祖居住的寮房，也有蚊虫、跳蚤，他的侍者帮他清除，老和尚说：“不用清除。”侍者“为什么？”印祖说：“我德行不够，有它们在，可以警惕我。”老和尚七十岁以后，居住的寮房没有一只蚊虫，它们都搬家了。所以，这些小动物对真修行人、有德行、善心之人，也起恭敬心，不会打搅。由此可知，修德就可化解这些问题。在新加坡、美国，有些同修很认真的试验后告诉我，很有效果，纵然不能完全断绝，也减少了很多，减少就表示自己修行功夫有进步。
14. 是否能买卖佛像？出售佛像是不是“出佛身血”？
流通佛像、买卖佛像，这是属于流通，没有过失。出售佛像，不是“出佛身血”。什么是“出佛身血”？破坏佛像，而且是恶意的，生讨厌、瞋恨心，故意毁坏，这个罪等于“出佛身血”。如果是无意间不小损坏了佛像，有过失，没有罪。
15. 被鬼压了，该怎么办？
确实鬼里面有压鬼，常常欺负人。一个心地清净、心行善良的人，鬼不敢欺负他，而且他受鬼神的尊敬拥护。凡是被鬼压，自己一定要觉悟，大概心地不善，行为不善。为什么？鬼瞧不起你，来欺负你。念佛的同修功夫不到家，也会被鬼压。可是念佛人常常念佛，遇到这些事情，心里一想到佛号，梦中念佛，或念菩萨名号，鬼立刻就离开了。
16. 念佛可以转变定业吗？
念佛转变定业要念到理一心不乱，事一心还做不到。念佛的功夫有浅深不同，但是决定转业。功夫浅的可以转粗重的业，功夫深的可以转微细的业，到定业也能转，正是百丈大师所说的：“不昧因果”。不昧因果就是能转定业。可是要晓得，不能够消除定业，可以转定业，把恶业转变成善业，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，念佛确实有此效果。
17. 临命终时，究竟应念地藏菩萨，还是念阿弥陀佛？
《饬终须知》教人，若病人临终时业障现前，应念《地藏经》或持地藏菩萨名号，帮他消除业障。请问临命终时，究竟应念地藏菩萨，还是念阿弥陀佛？
如果他是学佛人，也修净土，一定要一句佛号念到底，决定不能够夹杂。
佛法的修学，古德讲得很清楚，你修行有功，自然就有德，这叫功德。觉明妙行菩萨教我们，“不怀疑、不夹杂、不间断”，这是功，往生不退成佛是德。《大势至菩萨念佛圆通章》教我们，“都摄六根，净念相继”，这是功，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”就是德。“都摄六根，净念相继”就是“不怀疑、不夹杂、不间断”，不怀疑、不夹杂是净念，相继是不间断。以此方式修行，就是功德。
所以，如果是修净土的念佛人，家人看到他临终有业障现前，应到他处去念《地藏经》或持地藏菩萨名号，回向给他消除业障。同时可以告诉他，但是不要让他听见，听见他会夹杂。在他面前，就是一句佛号念到底，这个作法就正确。
如果不是学佛人，不相信净土，也没有意愿求生净土，临终有业障现前时，念《地藏经》或地藏菩萨名号，给他消除业障，早生善道，这样作法就很圆满。
18. 有人听了师父的开示，错解意思而又到处宣扬，应该怎么办？
听经怕曲解经义，断章取义，这种毛病自古以来就常有，只有继续“多听”，多听才能开智慧，不至于错解意思。听佛的经教也是如此，教下常说大开圆解，我们就了解一定要多读、多听，最要紧的是要契入境界。现代科技给我们修学带来极大的方便，使我们有机缘多听。大家只要长时间听讲，就能大开圆解，依教修行就能契入境界。
19. 人死投鬼胎，是否和人一样慢慢长大？阳世的眷属祭祀，他是否知道？他的灵魂还能来吗？
凡是学佛的同修能相信并肯定，鬼是六道轮回之一，人死了不一定作鬼；但是，作鬼的成分多，这是事实。因为佛在经上告诉我们，六道十法界的业因，贪心是饿鬼道的业因，愚痴是畜生道的业因，瞋恚是地狱道的业因。所以，“贪瞋痴”也叫三毒烦恼，其果报就是饿鬼、地狱、畜生。鬼确实也跟人一样，可以慢慢长大。鬼道的受身与人道不同，人道是胎生，鬼道是“胎卵湿化”都有。
有些人虽然在人间做了不少好事，但是贪心太重，来世就是有福报的鬼。有福报的鬼多半是化生，没有受身之苦。鬼有五通，这是属于报德。阳世的亲朋好友祭祀，他知道，如果有缘分，他也能来。像新加坡佛教居士林这个道场，就有很多我们肉眼看不见的众生，有些同修有特别的缘分也能见到。现在居士林一楼、二楼播放讲经的录像带，二十四小时不中断，就是应鬼道众生的要求而播放的。念佛堂有个同修被鬼附身，这个鬼提出要求，要受皈依、要听经。他告诉这个鬼，五楼讲堂天天讲经，可以到这里来听经，也可以到四楼念佛堂与大家一起念佛。鬼说：讲堂、念佛堂光太强了（不是灯光，是指修行人都有光，法师心地清净，光就更强），他们很难受，所以希望我们在二楼播放影带让他们听经。除此之外，我在台湾有两个道场：“华藏图书馆”与“佛陀教育基金会”，这两个道场都供奉着同修们的祖宗牌位。这也是鬼道众生托梦，要求听经、念佛。这都是真的。
20. 人死一次投一次胎，有三个魂，是否魂愈来愈多？
人死了投胎，灵魂是一个，没有三个。何以灵魂愈来愈多，而世界上的人也愈来愈多，这是怎么一回事？这是从他方世界移民到这个世间来的。为何会移民到此地？因为他们与此地的众生有共同的业力，所以就聚会到此地。譬如：我们在《无量寿经》、《阿弥陀经》中读到，十方世界的众生，都喜欢念佛求生西方极乐世界，也就是说十方世界的众生，都喜欢移民到西方极乐世界，所以极乐世界的人天天增加，就是这个原因。绝对不是一个人死了之后会变三个灵魂，三个死了会变九个，没有这个道理，也没有这种说法。
21. 长期念佛总觉得口干，气力不足，要怎样念佛才能口不干，心平气和，法喜充满？
诚心诚意的念，就有感应。念佛不是口念，“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，念佛最重要的是要学佛的行宜。佛的行宜要怎么学？一部《无量寿经》就是阿弥陀佛的行宜，我们要明了经典所说的道理、教训，依教奉行，真正落实在自己思想、言行之中，这一句佛号就灵了，也就能得到一切诸佛护念，龙天善神保佑，冤亲债主对你也就不得其便。更何况我们将自己修学的功德，回向给冤亲债主，代他们求生净土，这个冤结就化解了，所谓“冤家宜解不宜结”，不跟人结怨，你的心地才能清净。以清净心、平等心、觉心来念佛，自然得法喜。
22. 往生到极乐世界，是否可以马上回来度众生？还是要等到“花开见佛悟无生”？
这个问题，《无量寿经》讲得很清楚。阿弥陀佛非常慈悲，对于悲心很重、且法缘殊胜之人，有特别的加持。如果是发愿先度众生，后成就自己，佛也帮助他，只要往生极乐世界，跟阿弥陀佛见了面，就能得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以，弥陀法门不可思议，也是古来祖师大德讲的“难信之法”。这个法是佛在一切经里从未讲过的，一切诸佛刹土也从来没有这些事情，唯独西方世界有。
佛法是教育，而非宗教，我们要认识清楚。佛陀的教学与孔老夫子的精神完全相同，都是“有教无类”，对一切众生平等教化。但是夫子教学的范围是在人世间，至于天道鬼神，夫子常讲“敬鬼神而远之”，只能奉祀而不能亲近学习。释迦牟尼佛教学的范围，是虚空法界一切众生。经中讲的十法界，就是现在科学家讲的不同维次空间的生物，至于有多少不同维次的空间，无人知晓。这样广大而没有边际的范围，都是佛所教化的区域。佛所讲的都是每个人自性的本能，自性就是真心，我们的真心本性，本来具足无量智慧、德能、才艺、相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好；而大乘经讲，“佛有无量相，相有无量好”，这都是我们每个人本有的。所以，佛说他没有东西教人，他所教的全是一切众生的本能，只是他的本能恢复了，而众生的本能被盖覆，不起作用。因此，佛看一切众生是平等的，没有高下，不仅“法门平等，无有高下”，而且“生佛平等”，生是众生，佛是诸佛如来，都是平等的，性相一如，理事不二。这是大乘经的经义，也是事实真相。
为什么世间有聪明的，有愚钝的？就是盖覆的烦恼有轻重厚薄之不同。烦恼轻的人，智慧就高；烦恼重的人，智慧就低；造作善业多的人，相貌就端严；造作恶业多的人，相貌就丑陋，这个境界没有一定，千变万化。跟我们身体一样，身体也是属于境界，这是现相，“相随心转”。所以，一个修行人断恶修善，过几年相貌就变得慈祥，说明他修行功夫得力。相随心转，境界也随心转。如果一个人一生都被外面境界所转，受外面境界影响，自己做不了主，就是凡夫。要是能转境界，不受境界影响，能影响境界，就是佛。《楞严经》云：“若能转境，则同如来”。所以，往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛之后，无论到什么地方度众生，别说是到人间，就连畜生道、饿鬼道、地狱道都能去，因为他空间维次全部突破了，不受外面环境影响，这就有功夫。这个功夫，一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛本愿加持，使你恒住念佛三昧，才有这个功夫。
我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初蕅益大师别号叫“西有道人”，他说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，这是我们要肯定的。西方极乐世界与我们决定是不同维次的空间，它是高维次，极高无上，将所有一切不同空间维次全部突破。所以，世尊赞叹阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，“光中极尊”是赞叹阿弥陀佛的智慧能力，能将空间维次全部突破；“佛中之王”是赞叹其德行。
而诸佛菩萨在世间示现，我们要记住一个原则，必定是针对现前社会需要，提供拯救解决的方法，这对我们才真正有利益。今天社会发生了严重的危机，我们要知道这个危机是教育彻底失败。过去世界还能维持祥和，原因何在？虽然全世界对于道德伦理的教育疏忽了，但中国人仍重视。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能接受良好的教育，十分之九的人沾光。中国人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能安定。
我们仔细观察现代的小孩，三、四岁的小孩看电视，霸占着电视，家里客厅有大电视，房间有小电视，父母要看的节目与他不同，父母叫他到房间去看小电视，他却回答说：“小人看大电视，大人看小电视”。这种思想、言行是目无尊长，我们听到之后提心吊胆，他长大之后怎么办？这是对教育的疏忽。这个问题现在要是不重视，不认真想办法挽救，二、三十年之后，世界就没救了。打开电视、网络，里面的内容都是杀盗淫妄，全世界众生脑子里都想这些，这还得了？大家都造恶业，恶业天天增长，果报就不可收拾，这是众业所感。种善因得善果，造恶因决定有恶报。
聪明人、有智慧之人，在这短短一生之中，要懂得修福；对于善、恶，必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶，恶的果报在三途。人在世间能活几天，在这么短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，这个时间就长了。所以，在世间读圣贤书，受良好教育，必定要克服自己的烦恼、欲望，真正发心利益众生。
度众生先要度自己，自己没有得度，怎能度众生？如何度自己？将自己的烦恼习气全部改掉，就是度自己。《十善业道经》就是标准，譬如杀生是习气、烦恼，我从今尔后不杀生。不懂道理时，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物来干扰，有意无意就把它杀死；学佛之后，再也不杀，它也是一条命。蚂蚁来这里是为了觅食、谋生，它没有犯死罪，为什么要杀它？我们要用什么方法来对待它？以慈悲心对它，要布施供养它，它找东西吃，我们放一点东西在门外院子，它慢慢就到那里去了，以后就不会再来干扰，不需要用杀虫剂。我们可以跟它沟通，它有灵性。凡是有灵性的，你杀它，它会没有报复心理吗？将来它得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报没完没了。
偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己之事，都属于偷盗。有些人说，不损人如何能利己？这个观念是错误的，是迷惑的，岂不知真诚心利益众生，才是真正利己。佛教我们“广修供养”，广是广大没有边际，对一切众生我们尽心尽力供养、布施，果报不可思议。你布施这个国家的人民，要是不求往生西方极乐世界，来生的果报一定是在这个国家作国王，因为你对他有恩惠。你要是布施全世界，你就作轮王，这是经上讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，这是从布施得来的。你今天赚很多钱，是前世修财布施；你今天有智慧，是过去生中修法布施；你得健康长寿，是修无畏布施。修什么因，得什么果。没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！
所以，真正命里有的，无论做什么事都会赚钱。做事业是缘，因缘和合，果就现前。没有因，缘再殊胜，什么也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻。所以，度众生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼习气。首先要改的，是把自私自利的心改掉，学佛菩萨，佛菩萨没有自己，《金刚经》上说：“菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，随类化身。我到这个世间来，就是行菩萨道，为了度众生，度自己就是度众生。因为度自己，就要为社会大众做好榜样，让大众尊重、效法你，向你学习，你就度了他。不能度自己，决定度不了别人。释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德，他们做榜样给我们看，一生唯有修善，决不作恶，只有利益众生，绝不利益自己，众生就是自己，利益众生是真正利益自己。所以，心量要大，量大福大，量小福就小。一丝一毫的善行，如果心量大，这个善行就扩大；心量小，做再多的善事，果报还是小。因此，先要把心量拓开，“心包太虚，量周沙界”，遵守佛菩萨的教诲。
23. 释迦牟尼佛示现“马麦之报”及三天头痛，阿弥陀佛如果到这边来示现，是否也有这个现象出现？
有，这是教化众生，告诉众生因果可畏。成了佛，不能说就没有果报，过去造的恶没有报，成了佛恶报也现前。虽然现前，他知道这是还债，一笔勾消，非常快乐接受果报。世间人迷惑，接受苦报不甘心，还怨天尤人。佛菩萨知道业因果报，所谓“大修行人，不昧因果”，不昧就是对于因果清楚、明白，不是没有因果。
24. 宗教融合是一大胜事，若我们也去听外教的经典，是否与“一门深入”相违背？对于非正教的教派，譬如清海、卢胜彦，当如何应对？
这个问题问得好，教确实有邪正，要辨别清楚。对于深位的人，他们的见解就不一样，他们真正到了不受外境的干扰，所以邪正就没有了。我们现在是凡夫，会受外面环境影响，于是邪正就必须要辨别，要远邪亲正，这是随顺根机而说的。
25. 为什么听《无量寿经》觉得很相应，很能契入，但听《华严经》就觉得很茫然，是不是境界不够？
人有过去、今生，学佛同修决不是这一生才开始学佛。每个人的善根都很深厚，过去你所修学的法门，这一生遇到了，就会觉得很投缘、很欢喜；从前没有学过，这一生遇到了，就感觉得很生疏、很茫然。你这种情形，大概过去生中修过净土，《无量寿经》念得很多，所以一遇到就生欢喜心；可能《华严经》从前没有学过，所以接触之后就比较生疏，原因在此地。
26. 断一分烦恼、分别、执著，就是功夫成片，这个人是什么样子？他自己能知道吗？这个人一定能往生吗？
断一分烦恼、分别、执著，关键在这一分的标准是多少。每个人标准不相同，甚至于大小乘经里的标准也不相同。佛何以说这么多不同的标准？佛说经是因人而异，佛是迁就众生而有不同标准。至于断了烦恼、分别、执著是什么样子？这个样子很明显，就是“烦恼轻，智慧长。”最明显的，就是听经有悟处，读经能通达义理。处事待人接物，在日常生活之中，会觉得比过去进步很多。过去处世待人有许多不当之处，现在这些毛病都改正了，所以心情舒畅，清净快乐，这是不同之处。分别、执著重的人，生活得很苦，纵然富裕也非常苦恼。离开妄想、分别、执著，纵然穷困，也非常快乐。如孔老夫子赞叹他的学生颜回，“人不堪其忧，回也不改其乐”。颜回虽然过着穷困的日子，可是他很快乐。由此可知，苦乐没有一定标准，佛法讲：“苦乐在觉迷。”一念觉，转苦为乐；一念迷，乐中就有苦。这个道理我们要懂。
27. 在念佛堂念佛，在日常生活修行，应怎样做才相应？
念佛堂是训练，养成念佛的习惯。在日常生活之中，无论工作、处事待人接物，心中“忆佛念佛”，能做到不中断，就是功夫成片。功夫果然成片，往生就有把握。所以，在念佛堂是养成，真正的功夫是在日常生活中。
28. 学佛后做了错事，过后已经改过，但是不好的念头常现前，不知如何是好？
这是一个严重的问题，而且是许多同修的问题。学佛为什么功夫不得力，境界转不过来，毛病也在于此。自己晓得错了，也知道改，可是改得不彻底。《十善业道经》讲“夹杂不善”，怎样能做到不夹杂？印光大师教我们的方法很好，常常想到“死”，我快要死了，自然就放下了。印光大师在念佛堂的佛像后面写了一个“死”字，所谓“生不带来，死不带去”，人生在世一场空，“万般将不去，唯有业随身”。常常想此，万念俱灰，才回得了头。我们活在世间，决定不是为自己，自己随时随地都可以死，对自己、对世间一切人事物，决定没有留恋。活在世间，就是为众生、为佛法，为大众做好样子。别人不能放下的，我统统放下。别人犯过，不能痛改；我犯过了，真正能改，做出一个知过能改的好样子，一切为众生，为正法久住。
学佛的人绝对不怕死，死了以后，要换更殊胜的境界，这是智慧者的作法。如果死了堕落在三途，愈转愈苦，这是愚痴。所以，真正想改过，就要常念死。佛在大小乘经典里，常教我们六念，六念前面是念三宝，后面是念天、念戒、念无常。过去很多修行人都将《无常经》作为早晚课诵，现在念这个经的人比较少。我们也必须用这个方法来克服自己的烦恼习气，这一生才有救。“人身难得，佛法难闻”，得人身闻佛法很不容易，有这个机会决定不能错过。
29. 请问上“佛学班”好不好？
上“佛学班”要看什么情形，现在一般的“佛学班”，学的都是一些佛学常识，如果对佛学常识想知道多一些，这个对你有帮助。如果不想知道，也不妨碍，佛法贵专精，不贵多，所谓“一门深入，长时熏修”，才能够得真实利益。学得太多太杂，充其量是个佛学家、佛学学者，但对于了生死、脱轮回，毫不相干。所以，你自己必须要衡量哪个重要，这个事情由自己去选择。
30. 有些常住道场的同修，念佛已经有三、五年，经常出现肚子胀、打嗝、手脚肿等状况，是什么原因？有什么办法可治？
最重要的原因，是要观察道场的卫生状况。古代的道场对于卫生非常重视，现在日本的道场还保留了古代道场的传统美德，不管是大殿、房间都是一尘不染，卫生清洁工作做得令人敬佩。他们进房子都要脱鞋，穿白袜子、白衣服，从地上走过，不会有一点污染，而且陈设简单整齐，有条不紊。所以卫生条件是第一因素。
第二、与道心也有关系。我们是凡夫不是圣人，凡夫决定会受环境所转。古来祖师大德为什么要把道场建在山林之中，远离都市村庄，就是晓得初学的人“心随境转”。环境清净、整洁、卫生，他的身心安稳，对修学有很大的帮助。到了真正得到禅定智慧，不会为外境所转，能转境界，就像济公一样，回到都市跟大家打成一片，和光同尘，帮助一切众生，有能力不被境转。可是这是少数人，不是多数人，多数人一定要靠环境做助缘，所以对道场的选择不能不留意。“新加坡佛教居士林”这个道场，最适合多少人修行？“一串念珠之数”，一百零八个，太多就不行了，环境条件就不够。人太多，卫生条件当然要下降，这是一定之理。到讲堂、念佛堂参加共修，不住在道场，就无所谓。住在道场的人，一定要注重环境。道场不大，住的人就不能太多，这是受物质条件的限制。
