《心经》目前通行的经题有三种，分别是《心经》、《般若波罗蜜多心经》、《摩诃般若波罗蜜多心经》。这第三个这个经题，最为完整，准确地表达了《心经》所蕴含的真意。

如果依汉语来解释，“摩诃”是“大”的意思；“般若”是“智慧”的意思；“波罗蜜”是“到彼岸”；“多”是“多一点”，可理解为“超越”的意思。经题完整的汉语意思是：超越彼岸的大智慧。为什么当时玄装法师没有把经题翻译过来，而是采用了梵语音译呢？这里面的确有深意在。

梵语“摩诃”虽然在汉语里可以勉强解释为“大”。可这个“大”并不能理解为有对待的“大小”之“大”，而是应该理解为没有任何分别的、绝待的“大”。这个“大”显示的是我们的真心本来面目。

从“大”的造字上来看，其字形结构是“一”字加“人”字，颇有一人之相。一人之相在茫茫宇宙中虽然如大海中的一个泡沫，实在是微不足道。但是，这个人的“心”却大得“十法界没有一法不包罗其中”。相小心大，这里又是一个“小大不二”的道理。

我们常常说佛法有三乘：小乘、中乘和大乘。执着小乘的人，看不惯学大乘的人的世俗；而执着大乘的人，又看不起小乘人，认为他们心量小，是“自了汉”。其实“大乘”的“大”，不应该理解为大小之“大”，而是应该理解为“摩诃”。大乘佛法实际上就是“摩诃乘”佛法，它是包容小乘法的。“摩诃”之“大”，“大”就“大”在“大小不二”上。如果不能包容“小”，就不是“摩诃”了。

梵语“般若”虽然勉强翻译为“智慧”，但是，汉语的“智慧”多是“妙有智慧”，没有“般若”中所含有的“空性智慧”。所以玄装法师在这里采取了梵语音译的方式。

“般若”这两个字选得很巧妙。这般的，若是这般的；那般的，若是那般的。

“般”字体现了“妙有智慧”，体现了“不空如来藏”；“若”字体现了“空性智慧”，体现了“空如来藏”。“般若”两个字，就是“空有不二”，体现了“空不空如来藏”。这两个字，形象的说明了“一心三藏”的法理。

当我们不执着“妙有”的时候，慧眼就观“空”；当我们不执着于“空”的时候，慧眼照现“妙有”。这便是“般若”，至此，方为“明心见性”。

梵语“波罗蜜多”，有人认为“波罗蜜”和“波罗蜜多”是一个意思，都是“到彼岸”的意思。但我倾向于分开来解释。因为无论从“妙有”此岸到“真空”彼岸，还是由“真空”此岸到“妙有”彼岸，都是把“真空”和“妙有”割裂开来了，这就不“大”，不“摩诃”了。“空有不二”才是般若之慧，方能显现出绝待的”摩诃”之大。

所以，把“波罗蜜”和“多”分开来解，从此岸观照到彼岸之后，不执着彼岸，就是“到彼岸多一点”，再进一步，超越此岸和彼岸的分别，就能获得无上圆满的大智慧了，这就是如来果地的境界。