在《金刚经》中，佛告诉须菩提，要想成为真菩萨，除了需要悟及“无相”之外，还需要做到这5个字：“通达无我法”，为什么？

为了更好的解读，现将经书的原文抄写如下：

须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

如何理解呢？通观全本《金刚经》，我们会发 现，其实佛是想告诉须菩提：真菩萨的心不只是应当”无相“，而且还就应当”无我“。

那么”无相“和”无我“又有什么关系呢？

其实所谓的无我，就是指无相之心。所谓的无相法，就是无相之心行。

因为”我相“是一切有相的根本，而”我相“是由本心而产生，也是有”我相“， 才会有人相、众生相、寿者相。

所以《金刚经》中，佛以庄严佛士来说非庄严， 告诉须菩提说菩萨心应当无相，更应当行”无心之相“。这句话的另外一层意思是说菩萨应当由无相悟及无我， 去其有相之根源。

因此能行无我之法，才是真正的菩萨。

菩萨只有悟及“无相之法”，才能得到无上觉悟。用“无相之法”，方可普度众生。所以菩萨无我，才是真正的菩萨。

所以若能将”无我法“之名与”无我法“之实相结合的人，将”一切法无性之名“与”一切法无性之实“相结合的人，才是《金刚经》中所说的“深信解者”， 才是菩萨名与实相得者。

往深的说：无我法就是一切法无我， 即一切法无性。

这里的”我“，由于还没有分别为”有相“与”无相“，因而法与我都是有相。如是见”法“或者见”我“，都是着相。

因此着相之人，法、我皆见，因而才会有法、有我。

因此说一切法无我，是要从一切法”见我“开始，从”有相我“见”无相我“，最终悟及无法无我。

只有悟及此境，一切法才是”如来所行“，一切法皆是佛法， 一切诸佛皆从此经出。 所以一切”法无我“，也是一切”法是我“。

因为法就是我，我的本来也是法。

一切只如是知、如是行而已，没有法、我、 相的分别。若还有分别，就是着相。

法、我本来一体，本不可分。无我，也就是无法。无法，也无所谓见我？所以说有相就是着相。无相就是离相。

如果还说一切法”无我“， 那已是着了”法相“、”我相“、”分别相“。

“我”不可以有相见，若以有相见“我”，就是人行邪道。也不可以“有相说”，若以“有相说”我，就是人之妄见。因此以“无我”说我，才能一切法“无我”。

所以我为法本，我即法性。因而“普萨通达无我法”这句话，即是由法见我、由我悟性空的意思。佛这里说的普萨无我，就是见真我，所以如来才说是真苦萨。