佛教是唯心的还是唯物的？

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佛法既不讲唯物，又不讲唯心，而主张唯识。这个识讲起来就复杂了，不是指我们的第六意识心，甚至也不是我们所谓的潜意识，是比这些都更深层的业识心。世人往往把心与外境对立起来，重视外境而忽略心性，甚至为物所役，或者重视心而忽略外物甚至否定外物，这都是不确切的。唯物，重视物质；唯心，重视精神。佛法是物质与精神并重，且认为物质与精神是一体的，故佛法既非唯物也非唯心。佛教揭示了人生、心物的真相-----万法唯识、三界唯心。世俗说的唯心主义是第六意识心上的唯心，属主观唯心；佛教所说的三界唯心的唯心是比第六意识心更深层的业识心，属客观唯心。“万法唯心”指诸法由深层的业识心决定，不随人的浮浅意识心中的主观意志所转移；哲学上认为的唯心是指自己和同类人感知到的才认为存在，感知不到的就认为不存在，属于主观唯心。

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佛教的理论是，首先承认万物外相上的存在，但是这种外在的森罗万象的存在，但并非“真实不虚”，因为所有的一切都在不断的变化着。而且外境的存在与我们的心识有密不可分的关系。比如说，现在我们的环境，就是由地球上所有众生的共业共同决定的。如果我们所有的众生的心识都能向善，那环境就能变好。当然我们说“一切唯心造”，但这句话的意思并不是通常误解的“想什么就成什么”。这个心是我们的第八识，“心”的含义甚广，此处所讲的，不是肉团心、思虑心，不是我们平常起心动念的“心念”，也不是我们平常理解的“主观意志、思想意识”。而是第八识集起心，聚集一切种子，发起一切现行，为一切万法根本。第八识是我们心灵最深处的潜意识，一般人根本觉察不到。万物种子皆含藏于此识中，如同大地能积集一切草木种子而生一切草木。外在的一切，是由众生的心业力所变现的，这就是佛法说“心外无境”的意思，不是“我想什么就能怎么样”。佛教认为其实外在的境界都是我们自己内心的境界。

同样一个境界，不同的人会有不同的感受。乐观的人总会看到积极的一面，悲观的人则看什么都是消极的。宋代无门慧开禅师有一首诗：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”春花秋月本无情，夏风冬雪亦无义，倒是人心偏有意。

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我们经常强调唯心无境，主要是指心的力量是无穷的，一切的法都是从心而生起的。内心的力量是不可思议的。佛法的一切名句文章，或事或理，应机而说，皆是为了令我们斩断妄想、破迷开悟，而非诡辩戏论。修行就是通过改变我们的认知、思考、发心来净化内心最深处的执著，转染成净。途径就是亲近善士，听闻正法，如理思惟，法随法行。我们所学的一切名相都是为了修行。