一位西方学者曾经在书中写道,一位僧人告诉他,“我正在学习现代科学,因为我相信它能帮助我更好地理解我的佛教。”僧人的这句话,令学者感到十分的吃惊,让学者的世界观完全颠覆了。
在许多人看来,佛教与科学是相冲突的,但其实不然,从表面看,在佛教中,经验和推理是第一位的,然后是经文。佛学常说:当我们沿着破碎的岩石碎片的路径漫步时,当遇到与信念不一致的东西时,就可以用佛学逻辑证据和方法来检验新想法,如果它成立,僧人就会接受。这就是达赖喇嘛所说的,如果现代科学证明佛教思想是错误的,他就会接受现代科学,比如地球绕太阳转的例子,这与佛教经文相反,现在的僧人没有不接受的。
在大多数情况下,佛教徒与佛经的关系并不像亚伯拉罕宗教的人们与圣经、古兰经的关系一样。经文不是神所启示的话语,是不能被质疑的,也不是关于在信仰上被接受的物质世界或精神世界的集合。相反,它们是指向一个无法言喻的现实,超出了普通的认知和感觉。
虽然人们可能相信佛经是指向真理的,但仅仅“相信”他们所说的话并没有什么特别的价值。佛教的宗教实践不是建立在对教义的忠诚上,而是建立在一个非常私人的,非常亲密的过程中去实现教义的真理。变革的是实现,而不是信仰。
有时我们也会思考早期的佛教徒是如何基于他们那个时代的“科学”来理解物质世界的。虽然现代地球科学或物理学的知识绝不会与教义相冲突。想来一定是在科学进步的同时,僧侣们一直在接受新科学的同时改变佛教。这应该就是僧人说的科学帮助他更好的理解佛学的意思。
的确,如果说当今的佛教徒中有一种信仰的话,那就是科学发现得越多,科学知识就越能与佛教相协调。
例如,关于进化论的发表;生命形式存在,以适应和改变它们受环境因素,这与佛陀关于依赖起源的教导相吻合。如果没有物理学和佛教的先进知识,这样的追求可能会导致垃圾科学,以及垃圾佛教。许多人往往会有一种习惯,就是喜欢用科学来验证佛需,其实,佛教不需要科学来验证,因为,首先,我们现代的科学,还并不完善,可以说还处在起步阶段,我们对宇宙对现实的认识,还是非常的少。而佛学更像是一种哲学,它的教义已经远远的超过了现今科学的理解范围,若因为科学无法解释佛学教义就将佛学否定的话,那很有可能会造成历史冤案。
回顾历史,我们不难发现,其实宗教文化与科学文化一直都是携手并进的,只是现在的科学稍微走的快了些。但谁又能确定是否有一天科学到达了一定高度后才发现,原来佛学早就有提到这个高度的论述呢?
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