在《涅槃经》等思想、经典传人中国之后，一时间，涅槃学成为东晋（末）、南北朝的显学。

对佛性论之兴起，道生有着重要的贡献，道生是真实体悟到了般若实相义，而一改时人的误解，真正开始了佛性论涅槃有的思考。

所谓佛性，原来是指佛陀的本性，后来引申出成佛的种子义、成佛的原因和根据问题。般若性空与涅槃实相作为佛法的两大重要组成部分，实质上是不矛盾的，是为了不同目的机缘而有不同强调的侧面。

般若空对世间诸法破除之后，那世间诸法背后的真实的超越者到底是什么呢？佛学称之为真如、法性、毕竟空等，于万物则为实相，于佛则为法身，于众生则是佛性，这些不同的称呼实际都是指向了现象背后的本体，指向了最终的超越者，只是不同语境场合有不同名称而已。

当然，这些对“有”这一类永恒存在的真如佛性等出世间法的探讨，主要还是由涅槃学完成。

众生皆可求得涅槃成佛吗，成佛的根基何在呢？

道生在《维摩诘经注·入不二法门品》中说“体法为佛，不可离法有佛也”，在《法华经疏·方便品》中亦说道“良由众生，本有佛之见分，但为垢障不现耳”。

实际上他是提出迷则众生、悟则成佛的观点，也就是说众生皆有佛性，只是因执着、烦恼、分别心等而迷信了本性，不能见到实相真我，如能体悟佛法明心见性则可成佛，众生之“现象”与佛之“本体”的鸿沟只是或迷或悟的认识造成的。

道生在《维摩诘经注》中说，“无我，本无生死中我，非不有佛性我也”，显然道生此处肯定了一个佛性大我，与般若学对肉体生死中之小我的破除是不矛盾的。

从小乘的补特伽罗到大乘的实相说、涅槃佛性说，实际上一直是围绕佛性大我这个超越者的思考，其后更有相关的阿赖耶识、如来藏等问题的讨论。

道生对佛性之普遍存在性的充分肯定体现于其阐提成佛的观点中。对于是否所有皆佛性众生皆可成佛，唯识宗一路认为一阐提人为极恶之人，善根断尽永不会成佛，而中土更为接受流行的天台、华严、禅宗等中国化佛学则认为众生皆有佛性，最终皆可成佛，此“一切众生悉有佛性”之说在中土的创始者则是竺道生。

如何获得超越的实践功夫是佛学界长期关注的一个问题，道生对成佛实践的回答是顿悟成佛。道安、慧远、僧肇等看到众生因为根器不同，对佛法参悟程度不同，因而主张渐悟之说，并认为悟后还要再修方可达于最终的解脱之地。

道生则认为终级超越之佛性是实相无相，是不一不二的，如果有各种渐悟，悟到的超越者则是各不相同，从而有违其无相不二的特点。他认为在顿悟之前的渐修皆不能算悟，谢灵运亦支持认为起信修行与最终的彻悟不可相混。