在禅法中,坐禅是最重要的修行。道元说“只管打坐”,就是说仅仅坐禅就包含了禅的全部。
在《坐禅箴》中,道元对坐禅作了多方面的论述,其开头就有药山禅师的问答:
有一天药山禅师正在坐禅,有僧来问:
“您思量着什么呢?”药山答:
“思量个不思量的。”僧问:
“不思量的如何思量?”药山答:
“非思量。”
从上述分案可知,坐禅中有三种心境:(1)思量,(2)不思量,(3)非思量。
所谓“思量”就是对眼前事物的合理性思考;“不思量”则是将某种思虑冲散的模模糊糊的思想状态,是一种思绪停顿的状态。所谓思量个不思量的,就是观照这种状态,也可以简单地说为“不思量”。
现代人对于什么事都忌讳“模糊不清”,因此寻求具有论理性意义的思想状态——思量,因而我们现代人都是“理性人”。
禅与此相反,表现为“不立文字”。禅不喜欢和呵斥“思量”这种“起伏的思虑”,而要求达到没有起伏躁动的精神状态,这就是“不思量”。之所以呵斥,是因为不能期待由“思量”产生什么精神升华。
通过禅修,由“不思量”能得到“非同寻常的思想境界”称为“非思量”。所谓“非同寻常的思想境界”,是摆脱了个人狭隘心胸的思想境界,是“使于万法得证”的境界。换句话说,就是“佛之智慧”,是与万法融为一体的境界。
前面反复提到的“透脱”即“不思量”,“现成”即“非思量”。否定“思量”称为“不思量”由超越被否定的“思量”而产生更好的思量,即为“非思量”,因而“非”不是否定词,而是具有深意的肯定词。
否定常识,进而把握更好的立场(非),这就是禅。
在《坐禅箴》中,我有一个长期不能理解的地方就是宏智禅师和道元禅师的诗,二诗论述的都是鱼和水、鸟与空。对于坐禅为何要例举鱼和水、鸟和空呢?其深意令人摸不着。特别是道元的诗有这样一段:
“鱼游泳时象鱼游,鸟飞翔时如鸟飞。”
这完全是超脱于我们常识的一种思考方法,正因为如此,才有必要学习这种认识方法。
这是道元的核心,表现了他坐禅的特点。在《坐禅箴》中,除药山禅师的问答外,还例举了马祖与南岳的对话。
马祖是南岳禅师的高足,他总是专心坐禅。南岳知是法器,往问“大德坐禅图什么?”马祖答:“图作佛。”南岳于是捡一砖在庵前石上磨,马祖见了就问:“磨作什么?”南岳答:“磨作镜。”马祖说:“磨砖岂能成镜?”南岳则以讽刺的口气反问:“磨砖既不能成镜,坐禅岂得成佛?”
对于以上二人的问答,道元认为,若能坐下来就能直接成佛,即所谓“坐佛”。道元常常强调“只管打坐”,依据的就是这种认识。
道元以透脱、现成为中心,始终强调“只管打坐”。因此只有依靠坐禅,才能彻底认识他难以理解的思想。
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