这三个问题合起来讲,就是一个“正”字。如何辨别正邪?释迦牟尼佛教给我们“四依法”,这是辨别邪正的原则。第一“依法不依人”,法是经典,道场是不是依照经典的理论方法建立,道场是不是弘扬真正佛家的经教,如果他讲的不是佛家的经教,或者是错解了佛教的经教,这个道场就不如法。我们要以《大藏经》为标准,有许多经典是《大藏经》没有的,就是伪造的,不能采取。
第二“依义不依语”。佛经最早是梵文所写,传到中国来经过翻译,而翻译文字不一样,言语不一样,能否相信?佛讲只要翻的意思正确,就可以相信,语言多一句少一句没有关系。譬如《金刚经》在《大藏经》里有六种译本,现在流通最广的是鸠摩罗什的译本和玄奘大师的译本。这样我们对于不同的译本,不同的翻译文字,就不会怀疑、不会毁谤,同样尊重。这六个本子,你喜欢念哪一个都很好,我们都尊敬、赞叹。
第三“依智不依识”。“智”是理智,“识”是感情,学佛不能感情用事,感情常常会产生错误,一定要有理性去判断、观察。
第四“依了义不依不了义”。何谓“了义”、“不了义”?简单而言,对我有好处、有利益的,就是了义;我学了对我没有好处,就是不了义。譬如你在学校念书,将来想在社会从事于哪一个行业,你去学某一门知识、技术。如果你所学的跟你所做的完全不一样,你学了没用处,就浪费了时间和精力,这是不了义。而了义有一个中心原则,就是一定帮助我们在这一生“了生死、出三界”,才是了义。八万四千法门门门都能证无上道,《金刚经》云:“法门平等,无有高下。”这是从理上讲,法门虽然平等,我们根性不平等,有许多法门我们学起来非常困难,很难做到。所以,一定要选择适合自己根性,确实能帮助自己在这一生达到了生死出三界的目的,这个法门对我来讲就是了义。
佛说这么多经典、法门,我们对经教一无所知,《大藏经》又无法从头到尾看一遍,我们如何选择?选择要有赖于善知识,我们要去找信得过的善知识,他学的时间比我们久,经验比我们丰富,我们请他帮助选几个做参考,我们就省事多了。实在讲,世尊很慈悲唯恐我们不会选择,所以他在《大集经》里给我们指了一个大方向:“正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。”我们现在生在末法时代,我们就选择净土法门,遵循释迦牟尼佛的指示。净土法门也非常广泛,我们在这个法门里如何修学?要依靠善知识。善知识有现前的善知识,也有以往的祖师大德,他们有很多注疏,都能帮助我们选择一个正确的法门。
正法道场决定是有道风、有学风,道风是修行,有修行的方法;学风是研究探讨教理,讲经教学。道风、学风都不违背经教,就是正法道场;如果道场有教没有修,只有天天讲经说法没有修行,算是半个正法道场;有修行没有讲经说法,也是半个正法道场,不是圆满的;圆满的一定是道风、学风并重。
可是净土宗又有个特别,像印光大师在灵岩山的道场,一年三百六十五天天天念佛,没有讲经,这是纯正法道场,唯有净宗可以如此行之。对于净宗的道理、修行方法、境界都了解一个大概,进入道场念佛专修,讲经就打闲岔了。为什么我们现在一定要解行并重?现在进入念佛堂的人,信心不坚定,还有怀疑,见异思迁,所以不能不讲经,不能不在教下奠定信心、愿心的坚实基础,是这个原因。
邪正一定要从这个地方去观察,更进一步的观察:他是不是真的做到了?
不管是哪一宗、哪一教派,也不论大乘、小乘、显教、密教、宗门、教下,他要是真正如理如法的修行,这是真的;不能如理如法修学,那是假的。像《了凡四训》所说的原则,有真有假,有正有邪,有圆有偏,有满有半,你仔细观察就清楚了,就有能力辨别正法、正教。修行的根本基础就是十善业道,如果他的思想言行与十善业不相应,与十恶业相应,就是假的。这样的人我们应该怎么对他?恭敬不赞叹,这是善财童子教导我们的,对他恭敬有礼貌,但不赞叹。这些道场我们不去亲近,不跟它学习。
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