逆谤得救,显悲愍无极
问:造作五逆、谤法也能得救,弥陀岂非纵容包庇罪犯?
答:非也!弥陀是宽恕众生,佛心是悲愍之心。
根据《佛说菩萨本行经》记载,过去无量劫时,有五百长者子,设施大坛,竖立幢幡,击鼓宣令,布施沙门、贫穷之人,无论珍宝、衣被、饮食,各随所需,悉皆施与。当时,有一贫人,见五百长者子,施立大坛,赈穷济贫,周救一切,问言:“汝等布施,所作功德,求何心愿?”诸长者子答言:“持此功德,欲求佛道。”
当时贫人问言:“何谓佛道,其法云何?”诸长者子答言:“夫佛道者,乃超越二乘、菩萨,三界独尊,天人之师,无量大慈,无极大哀,普愍五道群萌犹如赤子;教化一切有情悉令为善,断绝众生三途之苦,度生死海,使至涅槃安乐之处。所谓佛者,即诸恶永尽,诸善普会,无复众垢,诸欲皆灭,六度无极,皆悉圆满;以权方便,随时教化,而无有极;有十神力、四无所畏、十八不共奇特之法、三十七品道法之藏,而无有极;身紫金色,三十二相,八十种好;六通清彻,无所罣碍,前知无穷,后睹无极,现在之事,无所不知;有如此德,故号为佛。”
当时贫人,闻佛功德,心自念言:“我今亦想学习此愿,广度一切有情,奈何贫穷无有财宝,当用何物而行布施?”心又念言:“当持己身,而用惠施。”作是念已,便以蜂蜜涂抹全身,卧于冢间,而发愿言:“今我以身,施与一切有情,若有须求肉、头、目、髓、脑,我悉施与,持是功德,用求佛道,广度一切众生。”
作是愿已,应时大地震动,诸天宫殿,动摇踊没。尔时,天帝即以天眼观之,见此贫人,在于冢间,以身布施,即便下来而欲试之,故化作众狗、飞鸟、走兽,欲来食之。于时,贫人见飞鸟、走兽来食其身,心生欢喜,无有退心。
此时,天帝还复释身,赞叹言:“善哉!善哉!甚奇难及。所作功德,欲求何愿?是天帝、梵王或转轮王乎?”贫人起而答言:“我不求天帝、梵王、转轮王,亦不求三界之乐。今我至心欲求佛道,我既贫穷,无有财宝可用布施,以身惠施,用求佛道,广度一切无量众生。”
时天帝说偈赞言:“欲求最胜道,不惜其躯命,弃身如粪土,解了无吾我,虽用财宝施,此事不为难,勇猛如是者,精进得佛疾。”又言:“汝勇猛精进难及,当来必得作佛。”
尔时贫人者,即是世尊。
又根据《贤愚经》记载,过去久远劫,有二罪人,共在地狱受苦,狱卒驱使他们牵引铁车,并剥取他们的皮,用作驾车的皮带,又以铁棒打骂,命令他们奔走驰骋,无有休息。当时其中一人,精力薄弱,狱卒逼迫,不支倒地;倒了又起,精疲力尽,困苦难当,闷绝而死;然因业力,死又复生。其中另一人,见其困苦,兴发慈心,怜愍此人,回头禀告狱卒:“希望你能允许我代替他受苦,让我一人独自牵引此车。”狱卒不许,生瞋怒心,以棒毒打,使其立即死去,投生忉利天。尔时,狱中慈心人即是世尊。
佛言:“我乃尔时,于彼地狱受罪之时,初发如是慈矜之心,于一切人,未曾退舍,至于今日,故乐修行,慈愍一切。”
同在地狱受苦的世尊,仍慈愍极苦众生,何况古佛倒驾慈航的法藏菩萨,焉有不发愿救度五逆、谤法之众生?释迦如来,悲心如此,弥陀如来,亦复如此,故弥陀不忍众生因造作五逆、谤法而堕入无间地狱,因此成就无量光明,为消除众生之烦恼黑暗,使其光明;成就无量寿命,为消灭众生的生死短命,使其永生;成就极乐依正,为救度众生回归净土,使其不再逢缘造恶。故弥陀对逆谤之人救度之本意乃是:让你体会如来慈悲,自然改恶向善;让你领悟如来愿心,自然感恩念佛。
善导大师《观经四帖疏》云:“诸佛出世,种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修福,受人天乐也。人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦,为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提。”故誓言“唯除五逆,诽谤正法”之本意,乃希望十方逆恶凡夫断恶修善,念佛往生。
譬如一个杀人放火、十恶不赦之匪徒,被警察捉拿,但因拒捕,与警察发生枪战,不幸中弹重伤,生命垂危,被紧急送往医院,若不急救,即会丧命。倘若你是医生,请问:你会因他是十恶不赦之人而不救他吗?你救他是希望他改过向善,还是继续为非做歹?答案是任人皆知。
弥陀如来就是救世的大医王,医生对恶人尚且救治,何况是慈悲的佛陀?医生救治众生之身命,尚且不论善恶;弥陀救度众生之慧命,怎会分别善恶?医生尚且希望匪徒改恶向善;弥陀岂有不期待众生断恶修善之理?故弥陀教法,本愿念佛,与诸佛教法,七佛通戒,不相违背,不可错会。
无机不摄,断恶念佛
问:因弥陀本愿,无机不摄,不嫌恶人,故人好造恶业,如何?
答:《观经》云:“佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。”又《观佛三昧海经》云:“佛告大王:欲知佛心,光明所照,常照如此无间无救诸苦众生,佛心所缘,常缘此等极恶众生。”佛心大悲,虽不舍恶人,然好造恶业者,非佛弟子,是故《大般涅槃经》云:“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教。”
一切佛法无不制恶;然愚痴凡夫,虽欲制恶而未必能制,烦恼重故,故劝念佛以灭其罪。若谓自身难制,佛加罪咎者,甚为谬误。我身罪重,不能止恶,故弥陀慈悲不舍,不忍沉沦生死,为拔苦与乐,前来迎接,回归净土。闻佛之慈悲广大,而欲造罪业者,是不信佛之人,亦是自外于佛之慈悲,佛必不许以化之。
如父母于子女,悉皆平等慈爱,而子女之中有善有恶;虽平等慈爱,然于行恶之子,则怒目杖责以诫之。是故,闻信如来本愿不舍造恶之人,则知弥陀之心更喜行善之人,故应一生行善,以称六字洪名。若能深知恶人亦不舍之本愿,则于佛之慈悲,越觉自己之下劣,更应断恶修善,以契佛心。若因有父母之慈爱,反而肆无忌惮造恶,父母欢喜乎?父母于子女,虽不舍之,然而哀叹;虽哀愍之,然而痛惜。弥陀慈父,亦复如是。
谤法之相与不信之报
问:谤法其相为何?又不信之者,得何罪报?
答:先解谤法之相:谤法有两种:一者不信大小乘之法,遂疑谤之。二者不信大乘经典为佛所说而诽谤之,或见人读诵大乘经典而轻贱之。
昙鸾大师《往生论注》云:“问曰:何等相是诽谤正法?答曰:若言无佛、无佛法,无菩萨、无菩萨法;如是等见,若心自解,若从他受,其心决定,皆名诽谤正法。
问曰:如是等计,但是己事;于众生有何苦恼,踰于五逆重罪耶?答曰:若无诸佛菩萨,说世间、出世间善道,教化众生者,岂知有仁、义、礼、智、信耶?如是世间一切善法皆断,出世间一切贤圣皆灭。汝但知五逆罪为重,而不知五逆罪,从无正法生,是故谤正法人,其罪最重。”
《往生论注》又云:“经云:五逆罪人,堕阿鼻大地狱中,具受一劫重罪。诽谤正法人,堕阿鼻大地狱中。此劫若尽,复转至他方阿鼻大地狱中,如是辗转,经百千阿鼻大地狱,佛不记得出时节,以诽谤正法罪极重故。”
后解不信之罪:《无量寿佛名号利益大事因缘经》言:“是故浊恶世一切有情,若以有碍小智,有疑于佛无碍智、不可思议智、不可称量智、大乘胜智、无等伦最上智,疑惑不信;以疑惑故,无数多劫中,堕曾娑婆罗狱,或入频陀罗狱,受苦无穷,无有出期。”
《称扬诸佛功德经》云:“其有不信赞叹称扬阿弥陀佛名号功德,而谤毁者,五劫之中,当堕地狱,具受众苦。”
勿错解“乃至”之佛意
问:此愿云:“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”今有世人,闻此圣教,现在一生,全不念佛,且做世间事业,但待临终十念,如何?
答:此乃愚痴无智之言,犹如砒霜毒药,极易毒死法身慧命,临终十念往生,乃是千万人中之一,往生大事何能侥幸于万一?临终十念成就者,多是宿善业强故,感得临终遇善知识,十念成就。若无善业所感,善知识尚且难遇,何况十念成就?
今闻弥陀圣教,正是宿善缘熟,当思生死至苦,宜应当下,发菩提心,切愿净土,力行念佛,了办大事,犹如重病垂危,急需救治,不可延误。又临终念佛与平时念佛,功行不殊,往生无别,何需待至临终?
法然上人《念佛往生要义钞》云:“问:最后之念佛与平生之念佛,何者殊胜?答:皆同也。何以故?平生之念佛与临终之念佛,无有任何差别。平生之念佛,死时即成临终之念佛;临终之念佛,延时即成平生之念佛。”
法然上人又于答秀实书云:“于平生念佛,往生不定之思者,临终念佛亦不定也;以平生念佛,决定思者,临终亦决定也。”又云:“是故,信弥陀本愿之人,不可先有怀疑临终之心,唯应更至心于日常之念佛。何时佛愿唯誓迎接临终方念佛之人乎?临终念佛往生之人,乃是日常既无往生之愿,亦不念佛之造罪恶人,临终始遇善知识之劝导,念佛而往生,《观经》已言之。本来念佛之人,不别作临终之准备;应思佛之来迎一定故,临终正念亦是一定也。”
得闻祖师之妙语开示,应昼夜精勤,一心念佛,将生死解脱之大事,必待临终十念,寄望在不可知之未来,岂是有智作为?况且怀感大师《释净土群疑论》列十种人,临终不得念佛:一者或善友邂逅,未必相逢;二者或众苦缠身,不遑念佛;三者或偏风不语,不得称名;四者或狂乱失心,岂能注想;五者或忽逢水火,不暇至诚;六者或辄遇豺狼,以斯夭命;七者或逢值恶友,坏尔信心;八者或饮酒过差,惛眠致殒;九者或军阵斗战,奄尔命终;十者或迥坠高岩,难修正行。
如上十种恶缘,若遭其一,能念佛乎?若无如上十种恶缘,临终病死,亦未免风刀解体,四大分离,痛苦逼迫,能念佛乎?又或世缘未了,世念未休,贪生怖死,能念佛乎?又或父母伤痛,妻子哀泣,眷恋难忍,能念佛乎?又于平时,纵然有志修行,若俗务缠身,稍有一事挂心,或世情放不下,便念佛不得,况临终时?
死心禅师道:“世人财宝如山,妻妾满前,日夜欢乐,争奈前程有限,暗里相催,符到奉行,不容住滞。阎罗老子不顺人情,无常鬼王有何面目?且据诸人眼见耳闻,前街后巷亲情眷属、朋友兄弟、强壮后生,死却多少。世人多云老来念佛,岂不知黄泉路上无老少?古人云:莫待老来方念佛,孤坟多是少年人。”
当思:人生在世,能有几时,石火电光,眨眼便过,不忙歌言:“且看古来人,几个七十年,莫把生死苦,撇在脑后边,真正自己事,要紧万万千,劝君发猛省,速种九品莲。”是故,趁此未老未病之前,应发精进心,除懈怠想,得一日光景,念一日佛名;得一时工夫,修一时净业,由他临命终时,好死恶死,我之往生已经决定,我之莲台必然来迎。若不如此,后悔难追,有志生西者,宜深切思之。(选自《无量寿经要解》)
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