【决定往生语录】具缚凡夫恶业厚重云何得生西方净土(二)
智者大师《净土十疑论》第五疑:
问:具缚凡夫,恶业厚重,一切烦恼,一毫未断,西方净土,出过三界,具缚凡夫,云何得生?
答:有二种缘:一者自力,二者他力。自力者,此世界修道,实未得生净土。是故《璎珞经》云:“始从具缚凡夫,未识三宝,不知善恶因之与果。初发菩提心,以信为本;住在佛家,以戒为本。受菩萨戒,身身相续,戒行不阙,经一劫、二劫、三劫,始至初发心住。如是修行十信、十波罗蜜等无量行愿,相续无间,满一万劫,方始至第六正心住。若更增进至第七不退住,即种性位。”此约自力,卒未得生净土。
在《阿弥陀经》经文,说极乐世界,就是在我们这个娑婆世界的西方过十万亿佛土,所以是出过三界。三界就是欲界、色界、无色界。三界的凡夫众生有六道,就是三善道与三恶道。三善道就是天道、人道、阿修罗道,三恶道就是畜生道、饿鬼道、地狱道。六道的众生无非是苦,虽然人间有苦有乐,但是苦是真苦,乐是假乐。天上的天人五欲之乐,虽然比人间殊胜,但是也不究竟,所以唯有跳脱三界,离开六道,超越生死,才是究竟永恒。我们来看答的部份。
“答:有二种缘,一者自力,二者他力”,先说结论,再说自力他力。之所以能够使一个修行的人往生极乐世界的道理,有二种因缘可以使具缚凡夫得生极乐世界,一者自力,二者他力。智者大师虽然是天台宗的开宗祖师,依《法华经》修学,但是天台的行者,自智者大师,乃至后来一切的天台宗行者,修学佛法几乎有一个共通的模式,就是“教依法华、行在弥陀”,教理根据《法华经》,起行称念阿弥陀佛的圣号,智者大师就是如此,所以中国天台宗的行者,从古至今是念佛求生极乐世界的修行,只是在他力之中夹带自力,有的天台行者修大止观,有的天台行者修小止观。不论用自力修行或他力修行,只要能够往生极乐世界,就能出离苦海,就能解决生死。
诸位菩萨!我们还没有看下面智者大师开示的法语,如果以你个人而言,有二种力量可以使你往生极乐世界,一种力量是自力,另一种力量是他力,请问你要靠自力,还是要靠他力?他力!就一般凡夫的思惟,很自然会回答靠他力,为什么?因为藉他力不但轻松快速,而且稳当。念南无阿弥陀佛,靠阿弥陀佛的愿力,有的人虽然执自力修行,但是有的人根性很猛利,说不定他就是上等根性的众生,所以修任何法门对他而言,要了办生死都没有问题,一个根性很猛利的人,参禅能够明心见性、见性成佛,持咒能够三密相应、即身成佛,学教能够大开圆解、解脱生死,可是同样的法门,让根性下劣的凡夫来修学,那就很难成就了,所以法要契机才不会白费心机。我们有像禅宗六祖慧能大师的根性吗?如果有,禅宗六祖慧能大师,听人读诵《金刚经》就能开悟,你如果像六祖慧能大师的根性,那当然你若是听人读诵《金刚经》也能开悟了,可是别说听人读诵《金刚经》,你个人自己请《金刚经》来读诵,看是不是能够读到开悟?智者大师读诵《法华经》能够入定,你可以请《法华经》来读诵,看你是不是能够入定?如果是,你的根性就和智者大师一样。
所以,法是世尊所说的真理,因此是平等的,所谓法无高下契机则良,任何法门能契应众生的根性,这个法门对契应的众生而言,就是最好的法门。对我们烦恼厚重的凡夫而言,念南无阿弥陀佛,可以使我们往生极乐世界,念佛法门对我们而言,就是最好的法门。如果你能参禅开悟、见性成佛,禅宗对你来说就是最好的法门;如果你修密能够三密相应、即身成佛,密法对你来说就是最好的法门;如果八万四千法门,任何一个法门你都修不成,也就是自力法门你并没有能力修的成就,你又不念佛,那当然就会继续六道轮回。三百六十五行,总是要有我们能够从事的一行,无论是哪一行,只要能够让我们从事之后,成功发达,对我们而言,使我们成功发达的行业,就是最好的行业,只要是正业。
“有二种缘,一者自力,二者他力”,下面先说自力,其次再说他力。
以信为本以戒为本
“自力者,此世界修道,实未得生净土,是故《璎珞经》云:‘始从具缚凡夫,未识三宝,不知善恶因之与果,初发菩提心,以信为本;住在佛家,以戒为本。受菩萨戒,身身相续,戒行不阙,经一劫二劫三劫,始至初发心住。如是修行十信、十波罗蜜等无量行愿,相续无间,满一万劫 方始至第六正心住。若更增进至第七不退住,即种性位。
’此约自力,卒未得生净土。”这段文,诸位菩萨你如果肯用心研究通达了,再问问自己:我是不是能够根据圣道教法,自力修行了办生死?我是不是能够如《璎珞经》的经文所说的道理,修持到了办生死?如果你有能力,那当然信愿会鼓励你,好好自力修行;如果你没有能力,那我就会勉励你好好念佛,依靠阿弥陀佛的他力往生西方。
《璎珞经》是戒经,《璎珞经》就是《菩萨璎珞本业经》的简称。这段经文说,一个具缚的凡夫,还没有认识三宝,不知道善恶的因缘果报,从初发菩提心开始修行。初发菩提心就是从开始进入三宝门中学佛修行,要上求佛道下化众生。菩提是觉的意思,所以佛就是一个觉者,学佛修行无论修持哪一个法门,最究竟的目的,都是为了要成就菩提。你去看《六祖坛经》,禅宗六祖慧能大师拜见五祖弘忍大师。慧能大师是岭南人,从岭南到了五祖的道场,拜见五祖弘忍大师,弘忍大师问他一个问题:“你是獦獠人——獦獠是岭南比较偏远,没有文化的地方,从“獦獠”这两字,就能够了解五祖弘忍大师,是故意要轻视六祖慧能大师——你是獦獠人你要来做什么?”你看《六祖坛经》六祖慧能大师如何回答五祖弘忍大师?“我要来学做佛”,说的非常有气魄,诸位菩萨你为何要来听经闻法?就是为了要来学做佛。你为什么要念佛?就是为了要成佛,不是说人家现在在流行念佛,你也学人家念佛流行,不是!是为了要往生极乐世界成佛度众生,有这份魄力。
前几天我们讲堂才举办八关斋戒,有一位没有学佛的老菩萨,初入佛门,第一次就来参加我们本愿山举办八关斋戒,他人不舒服所以去问神,某某神明告诉他,他中邪了、着魔了,所以参加信愿所主办的八关斋戒。下课的时候他跑了问我:“请问师父!我着魔了该怎么办?”我看看他说:着魔就要念佛。他问我说:“师父!我着了什么魔?”我就告诉他:你就是着了心魔,你的心魔很厉害,一定要学佛修行,好好守戒,好好念佛。其实诸位你我心魔都很厉害,我们有烦恼魔、有生死魔,太多的心魔。请问诸位菩萨:当你的心魔起现行的时候,要赶紧打电话请阿弥陀佛来吗?要,不然你怎么有能力对抗烦恼魔?你怎么有能力对抗生死魔?所以记得阿弥陀佛的电话,千万不要丢掉忘记了,常常打电话给阿弥陀佛,无时无刻不打电话给阿弥陀佛,你就不必怕有烦恼魔,也不必怕有生死魔。阿弥陀佛的电话几号?你如果念四字也可以,念六字也可以,南无阿弥陀佛。你如果已经习惯念四字你就念四字,习惯念六字你就念六字。你打电话给阿弥陀佛,阿弥陀佛非常的灵感,而且阿弥陀佛无时无刻不接收到你的电话,你只要电话一打,南无阿弥陀佛或是阿弥陀佛,阿弥陀佛就接收了,就像电信的机房,你任何人千万人同一时间打电话给人,机房都能够将你要打的电话给对方传达过去,接通了。所以你马上打电话,阿弥陀佛马上接收,临命终的时候就是非常重要的关键时刻,所以阿弥陀佛发临终接引愿,就是很怕我们凡夫众生,在临命终业障起现行,因此在我们临终现前,排除我们的障碍,使我们正念分明念佛往生。
一个初发菩提心的三宝弟子,以信为本,没有信受佛法,下面的修行就不必再说了。所以《璎珞经》说:“初发菩提心,以信为本;住在佛家,以戒为本。”无论修学任何法门都要持戒。中国大乘八大宗派,有两个宗派是通于一切宗派的修学,通于一切法门的修行,这两个宗派就是净土宗与律宗。修学八万四千法门的任何一个法门都要持戒,我们念佛要往生极乐世界的净业行者要持戒吗?当然要持戒,念佛人当然不可以杀生、不可以偷盗、不可以邪淫、不可以妄语、不可以饮酒,这是很基本的修行,不必再说了。八大宗派的行者,虽然所修的佛法内容不同,所根据的佛法经论不同,但是大多数的行者,几乎无不导归极乐,所以净土宗也通于各宗的修行。修学八万四千法门,无论修学哪一个法门的行者,就现今教界佛弟子而言,信愿所看见的,不管是专修或杂修,确实都是求生阿弥陀佛的净土世界。当然也有人求生兜率内院净土世界,也有人求生东方净琉璃世界,毕竟以数量而言,求生阿弥陀佛净土世界的行者最多。
所以,我们念佛的行者,从初发菩提心,开始念佛,“以信为本、以戒为本”,虽然是《璎珞经》所说的道理,也非常值得我们念佛人的奉行。我们念佛人,若是能够以信为本、以戒为本,我相信你修学净土法门的心态,必然是和阿弥陀佛的本愿相契相应。普度法师在《莲宗宝鉴》这本书说:
信为万善之首,信为百行之宗。
可见信非常的重要。在《大集经》说:
戒为一切善法根本。
诸位在家菩萨!你每天念佛,除了念阿弥陀佛的修行以外,信愿会鼓励你至少要持守五戒,进一步持守八关斋戒,无法每天持守八关斋戒,也至少在一个月的六斋日,或者是六斋日的其中一日,持守八关斋戒;如果环境允许,进一步持守在家菩萨戒。你持戒越精严,当然会越与阿弥陀佛的本愿名号相应。阿弥陀佛的名号,有阿弥陀佛因地法藏菩萨持戒的功德在其中,所以持戒精严的人念佛,会越与阿弥陀佛的本愿名号相契相应。
“受菩萨戒,身身相续,戒行不阙,经过一劫、二劫、三劫,一直到初发心住”,能够这样修行没犯戒、没破戒,是很不简单的。因为菩萨戒是心戒,也就是菩萨戒是大乘戒,犯戒是看心不是看行。若是小乘戒,犯戒是看行不是看心。举例说明,诸位菩萨才容易明白。譬如杀生戒,五戒杀生戒和菩萨戒的杀生戒,犯戒的标准不同。如果你只是持守五戒,你的心中起了杀念还没有犯戒,要有造作杀生的行为才有犯戒,小乘戒就是如此。但是菩萨戒是大乘戒,你的起心动念要杀生害命,就已经犯戒了,所以菩萨戒不好持守,就是这个原因。
《菩萨璎珞经》是戒经,要照《璎珞经》的教法,“受菩萨戒,身身相续”,就是一身过了又一身,也就是一生过了又一生,受菩萨戒,“戒行不阙”,这句话要做到,如果犯戒了就是戒行有阙,经过的时间多久呢?就是一劫、二劫、三劫,一直到初发心住都不犯戒,这样容不容易做到?不容易做到。
版权所有:法华经梵文网